Вопрос: каким должно быть высочайшее стремление Гаудиа Вайшнава? Должен ли кто-то стремиться к положению манджари, которая может войти в рощи Вриндавана, чтобы служить Радхе и Кришне? Каково должно быть наше стремление?
Ответ: Мы должны воспринимать уровень божественных лил или игр Всевышнего Господа, как бесконечно более великий, чем есть мы. На том субъективном уровне реальности все вещи – движущиеся и неподвижные – находятся выше нас. Мы – единицы ограниченного сознания, но всё же мы ошибочно думаем, что можем требовать себе положение на высочайшем уровне божественного. Это абсурдно. Думать так глупо.
Мы желаем так много вещей того высокого уровня, но мы не подходим для этого служения. Мы не готовы платить цену за высочайшее служение, но мы думаем, что мы, тем или иным образом, являемся подходящими для этого. Мы слышали, что есть какое-то положение там, в группе манджари, которое является наиболее желанным, и мы думаем, что, оставив всё прочее в стороне, мы можем просто перепрыгнуть в это положение, или маршем пройти через этот мир, как солдаты, и выполнить поставленную задачу. Но это не так.
Во-первых, мы должны иметь квалификацию: «Сначала заслужи, потом желай». Мы хотим не положение господина, а наиболее ничтожное. Прежде всего мы должны стремиться к наиболее ничтожному положению на субъективном уровне божественного, а не к высочайшему положению. Каково же это наиболее ничтожное положение? Вот оно:
айи нанда-тануя кинкарам патитам мам вашаме бхавамбудхау
крпая тава пада-панкаджа стхита-дхули-садршам вичинтая
«О, сын Нанды Махараджа, я твой вечный слуга, всё же, из-за своей кармы, я упал в этот ужасный океан рождения и смерти. Пожалуйста, прими эту падшую душу и считай меня частичкой пыли на твоих святых лотосных стопах».
Наиболее ничтожная позиция, которую кто-то может занять по отношению к Абсолютной Истине, – это частичка пыли в бесконечном океане лилы. Таково должно быть высочайшее стремление любого Гаудия Вайшнава в этом мире. На первых порах мы не должны желать того служения, которым занимаются другие, – сначала мы должны стремиться быть принятыми в эту сферу Господом и Его личным окружением.
Если мы говорим, что мы желаем наивысшего, это основной признак чувственного наслаждения. «Я хочу это, я хочу то» — это чувственное наслаждение. Образ мышления «я хочу, я хочу» — это не для Его удовольствия. Лучше для Его (Кришны) удовольствия подготовить себя в этой жизни, чтобы стать частичкой пыли или травинкой на том высшем уровне бесконечной лилы. Это наиболее подходяще, и такое благородное желание не пройдёт незамеченным обитателями того уровня.
асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам
врндаване ким апи гулма-латаушадхйнам
йа дустйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавйм шрутибхир вимргйам
«Гопи Вриндавана бросили своих мужей, детей и других родственников, расстаться с которыми необычайно трудно, и пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять прибежище лотосных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. О, подарите мне счастье родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я смог собрать пыль с лотосных стоп этих великих душ себе на голову». (Бхаг. 10.47.61)
Если стать травинкой на уровне бесконечности, достижение не маленькое, то что уж говорить о созерцании или общении с Кришной непосредственно. Это значительная вещь. Как продемонстрировал нам Удхава, близкий друг Кришны. И если пойти на шаг дальше, Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что положение частички пыли на лотосных стопах Кришны является наиболее желанным. Достижение наиболее незначительного положения в бесконечном потребует наивысших качеств, которые возможны в настоящем положении. Наивысшие качества, которые возможно достичь садхаку (преданному) здесь, могут снискать ему наиболее незначительное положение в высшем субъективном мире лилы. И это недешёвая вещь.
Мы должны стать рабами Его (Кришны) воли. Тогда может получиться, что нас заберут туда высшие посредники того уровня. Глупо думать по-другому: я достигну этого высшего положения с помощью своих собственных усилий. Наш шикша-гуру, Шрила Б. Р. Шридхара Дева Госвами Махараджа имел обыкновение называть подобный образ мышления «погоней за дикими гусями». В действительности, любое стремление, не основанное на концепции божественного рабства, не имеет практического применения в развлечениях Верховного Господа. Смарана, медитация на лилу, и так много других вещей школы сахаджии, не даёт право быть принятым туда. Необходима лишь покорность, покорность раба.
Когда в божественных лилах возникает потребность, только тогда имеющий необходимые качества раб божественной природы будет принят туда, и никто иной. Без покорности, без умонастроения раба, у нас нет квалификации для высшего служения. Итак, стремление того, кто понимает природу трансцендентного мира должно быть таким: позвольте мне стать рабом Господа.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
«Кришна может обнять меня с любовью или попрать меня Своими стопами. Он может разбить мне сердце, спрятав Себя от меня. Пусть этот распутник делает, что хочет, но Он всегда останется единственным Господином моей жизни».
Это умонастроение раба: «Я Его раб, Его раб в божественной любви. Он волен делать всё, что угодно, как Он пожелает, я Его раб». Но мы не готовы принять это положение, и именно поэтому мы не обладаем качествами для участия в высших лилах Господа.
Есть много преданных, и даже саньяси и бабаджи, которые занимаются медитациями манджари-сева и другими вещами подобного рода, хотя у них нет даже малейшего следа настоящей квалификации. Такие личности становятся мирскими женщинами в своих следующих жизнях. Им никогда не возвыситься до божественного уровня с помощью процесса имитации.
Шрила Гаура Кишора даса Бабаджи, гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, обычно говорил: «Просто придя в родильную комнату и имитируя звуки родов, никто не сможет родить ребёнка. Множество событий должно произойти до этого».
Уровень бесконечной лилы такой пленительный, что даже частичка пыли, находящаяся там, является объектом поклонения для нас. Как же нам приблизится к этому уровню? Пуджала рага-патха гаурава-банге – уровень высшей раги (лилы) должен всегда находиться выше нашего понимания. Под руководством уровня высшей лилы, который выше нашего понимания, мы должны продвигаться вперёд, тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабху. Я слуга слуги слуги слуги Господа. Я желаю этого положения, и ничего больше. Таков должен быть наш подход.
Эта шлока, «пуджала рага-патха гаурава-банге», была составлена Шрилой Сарасвати Тхакуром, гуру нашего Гуру Махараджа Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и его желанием было, чтобы проповедь такого положения велась не временно, а всё время, во всех местах, при всех обстоятельствах и в каждом закоулке и крае Вселенной. Это являлось миссией Шрилы Сарасвати Такура. Он появился, чтобы бороться со всеми ложными концепциями Абсолютной Истины – он пришёл, чтобы установить путь божественной любви, божественного рабства.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура не мог терпеть, когда с предметами возвышенного содержания обращались неподобающим образом. И что он считал «неподобающим»? То, что предмет лилы выносился на всеобщее обозрение – этого нельзя делать. Почему? Сарасвати Тхакура считал это за апарадху, посягательство на Господа любви. Вторжение в личную жизнь, вынос возвышенного предмета лилы на публику – это оскорбление. Во времена Сарасвати Тхакура с подобным никто из членов Гаудия Матха никогда не мирился, и никто из его истинных учеников никогда не осмеливался на это после его ухода.
Мы слышали много рассказов от наших Опекунов (гуру) с примерами того, какое большое уважение Сарасвати Тхакура имел к высшему уровню божественного, и с какой осторожностью он всегда обращался с этим уровнем. Однажды мы услышали от Шрилы Шридхара Махараджа, что Сарасвати Тхакура не позволял своим ученикам читать (изучать и обсуждать) такие возвышенные книги, как Говинда-лиламритам, Става-кусуманджали, Уджджвала-ниламани, и даже некоторые отрывки из Чайтаньи-чаритамриты, где обсуждается лила Радхи-Кришны. Каждый раз, когда Сарасвати Тхакура слышал, что кто-то читал эти книги, он воспринимал это как то, что произошло оскорбительное вторжение в возвышенные лилы. Итак, если подобные меры предосторожности предпринимались тем, кто, с одной стороны, был наиболее энергичным и прогрессивным проповедником сознания Кришны в 20-ом столетии, а, с другой стороны, был таким осмотрительным в обращении с высшими лилами, то какую осторожность должны проявлять мы, падшие души, когда обращаемся к таким вещам? Логичным является то, что мы должны следовать его примеру и проявлять чрезвычайную осмотрительность.
Наиболее проникновенный пример настроения, в котором Сарасвати Тхакура обращался к божественному, был рассказан нам Шрилой Б. П. Пури Махараджем таким образом: «В последний момент, перед тем, как войти в свои вечные игры, по утру он попросил Шрилу Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа спеть «Шри Рупа Манджари-пада» Шри Нароттама даса Тхакура и Навин Кришна Прабху спеть «Туха дайя сагара тарайите прани» Шрилы Бхактивинода Тхакура. Это был комментарий на Шикшаштаку. После того, как он дал распоряжение петь, Шри Шрила Прабхупада начал повторять свой знаменитый совет: «Безоговорочное подчинение указаниям сформулированным Шрилой Рупой Госвами через посредничество духовного учителя, является богатством нашей преданности». В этом наставлении он изложил истинный метод нашей духовной практики так же, как и настоящую ученическую преемственность. При этом, слушая песню Шрилы Бхактивинода Тхакура (туйя дайя эчхана парама адара), Шри Шрила Прабхупада прижал ладони ко лбу, и обильные слёзы смирения покатились по его щекам. Такие личностные проявления напомнили нам о нашем прискорбном и отчаянном положении, в котором мы не имеем никакой привязанности к святому имени».
Если вы хотите наивысшего положения, тогда следуйте этому примеру. Держите лотосные стопы Шри Рупы Госвами (Шри Рупы Манджари) у себя на голове, как ваше высочайшее богатство, и развивайте каждым элементом вашего существа великое смирение и привязанность к святому имени Кришны. Это и есть величайшее стремление для Гаудиа Вайшнава.
